Morei em Londres de 1979 a 1986 – como estudante e não como migrante -, mas vi o suficiente da vida britânica na época para entender até onde o país viajou nos 36 anos desde que deixei suas costas.

Eu tinha 14 anos quando meu pai foi enviado para Londres e 21 quando me mudei para Nova York. Durante esses sete anos, completei meus níveis O e A em uma escola abrangente em uma área de classe trabalhadora do sul de Londres, antes de estudar economia na LSE. Margaret Thatcher foi primeira-ministra durante todo esse período, violência racista ocasional por bandidos fascistas da Frente Nacional e do Partido Nacional Britânico era uma ocorrência bastante rotineira e o racismo da polícia – particularmente contra jovens da comunidade negra – era um fato da vida.

Eu nunca experimentei abuso físico e pequenas provocações racistas. Durante um jogo de futebol na hora do almoço na minha primeira ou segunda semana de aula, um menino branco britânico ao meu lado gritou para mim: “Passe a bola, Stan”. Quando o jogo acabou, eu disse a ele que meu nome não era Stan. Sua resposta me fez rir: “Oh, eu quis dizer Stan como no Paquistão”. Tanto quanto me lembro, ele disse isso da maneira menos ofensiva – sem ênfase na parte “paki” da palavra. Ele e seus amigos me perguntaram meu nome e disseram se tudo bem se eles me chamassem de “Sid”.

Daquele dia em diante nunca mais tive problemas na escola (principalmente branca). Mas ficou claro que a sociedade britânica tinha um problema com o racismo, alimentado por medos demográficos exagerados (fomentados por políticos de direita) e questões infundadas sobre a ‘lealdade’ dos imigrantes e seus descendentes à Grã-Bretanha.

Negros e sul-asiáticos não eram muito visíveis na vida pública quando cheguei, mas as coisas começaram a mudar quando saí. Não havia um homem sul-asiático ou negro na Câmara dos Comuns desde que Shahpurji Saklatvala, o comunista nascido na Índia, perdeu o assento em Battersea em 1929. Mas em 1987 Diane Abbott, Paul Boateng e Keith Vaz foram eleitos, e outros logo se seguiram.

Há 30 anos, Paul Boateng, Keith Vaz, o falecido grande Bernie Grant e eu fomos eleitos para o Parlamento Britânico #Fique parado pic.twitter.com/tEEZWD0MCN

— Diane Abbott MP (@HackneyAbbott) 11 de junho de 2017

Esta é a minha pequena história sobre a notável ascensão de um deputado de ascendência indiana ao primeiro-ministro.

Claro, as experiências de vida de Rishi Sunak podem não ser representativas da maioria das famílias de imigrantes, mas também não são as experiências de vida de outros homens e mulheres – todos sabem – que foram PM. Se há um aspecto da vida na Grã-Bretanha que não mudou em décadas, é que a classe supera a corrida. Mas isso é uma pergunta para outro dia.

Os indianos na Índia receberam a notícia da revolta de Sunak com admiração e orgulho. Para Sunak, esta é uma conquista pessoal notável. Mais importante ainda, o povo britânico como um todo tem o direito de se orgulhar deste momento profundamente simbólico. Eles abraçaram e celebraram sua diversidade de maneira notável, e não são os únicos países europeus a fazê-lo. Irlanda e Portugal tiveram ambos primeiros-ministros de origem indiana. Mas, em vez de se sentirem felizes consigo mesmos, os indianos na Índia precisam urgentemente refletir sobre o que aconteceu não apenas com a diversidade religiosa e o pluralismo cultural que são parte integrante da vida indiana há milhares de anos, mas também com a própria história da Índia, exclusão simbólica de comunidades inteiras baseadas em castas.

Quando Sunak estava entre os principais candidatos ao cargo (em uma corrida que não teve sucesso na época), Kancha Ilaiah chamou a atenção para a lição de tolerância que a Grã-Bretanha “cristã” estava agora oferecendo o que ele chamava de Índia “hindu”:

“A Grã-Bretanha tornou-se um império colonial cristão. Mas esta Grã-Bretanha agora permite que Sunak concorra pelo cargo mais alto. Nenhum líder da oposição britânica, ou mesmo os próprios rivais de seu partido para primeiro-ministro, levantaram a questão de sua religião. Sua riqueza, sim. Sua atitude em relação à classe trabalhadora, sim. E a evasão fiscal de sua esposa, sim. Todas as perguntas muito boas em uma democracia. (A propósito, essas perguntas raramente são feitas na Índia.)”

Compare a situação com a da Índia, onde a O governo não tem um único ministro muçulmano e onde o Partido Bharatiya Janata e Sangh Parivar fizeram de sua missão polarizar a Índia na questão da religião, especialmente o Islã. Os líderes do partido não pensam duas vezes antes de denegrir os muçulmanos e proclamar sua identidade hindu. Ao contrário da Grã-Bretanha, a questão da religião tornou-se primordial no discurso político do establishment governante.

Até o primeiro-ministro Narendra Modi aderiu a essa política. Testemunhe o discurso de despedida que ele fez para o vice-presidente Hamid Ansari, onde reduziu um diplomata e estadista de grande realização a uma pessoa cuja carreira havia sido confinada a um “círculo” de cargos associados ao Islã. Ou sua referência aos manifestantes muçulmanos contra a Lei de Cidadania (emenda) como pessoas que poderiam ser reconhecíveis pelas roupas que vestem. Em um discurso proferido no meio das eleições gerais de 2019, Modi zombou do líder do Congresso Rahul Gandhi para a candidatura de Wayanad, um círculo eleitoral onde “a minoria é a maioria”.

Outros líderes do BJP, como Yogi Adityanath, tendem a ser mais ousados ​​em seus discursos, assim como Modi nos primeiros anos de seu mandato como primeiro-ministro. Mas o quadro geral é que as minorias da Índia, e os muçulmanos em particular, estão sendo atacados em praticamente todas as frentes – seu sentimento de pertencimento na Índia sendo atacado da mesma forma que os racistas na Grã-Bretanha atacam negros e asiáticos há décadas. Os nomes de cidades, vilas, trens, etc. que soam “muçulmanos” são alterados, os livros escolares são revisados ​​para diminuir a importância dos muçulmanos e do Islã na Índia, os muçulmanos acusados ​​de um ato ilegal podem ter sua casa demolida como punição pré-julgamento Sem que seja esse o caso, os tribunais pestanejam.

Longe de almejar o cargo mais alto na Índia, os muçulmanos em todos os lugares vêem a sabedoria de permanecer invisíveis. É melhor deixar os sinais de diversidade escondidos, caso contrário eles podem e serão punidos. Esta é a feia realidade da Índia moderna e quanto mais cedo reconhecermos isso e começarmos a trabalhar para mudá-la, melhor.